第218章：面壁修禪
“阿彌陀佛！悟靜！你現在休要多想這事，如今重要的是你要入我少林，面壁修禪。不然，老衲怎會選你做我的傳人？”
“面壁修禪？那究竟要多久？”
“這就要看你的造化了。多則幾年，快則幾日幾時幾刻。不過老衲不會讓你整日苦悶在面壁修禪之中，你還要適時帶領僧眾去練武強身，以圖共同對敵！”
“悟靜明白！一切但聽老方丈按排。”
“嗯！直到有一天，你悟出靈光，修成正果，將靜坐禪修看作是人生的一大樂趣，你就可以出道成佛，去完成你的宿願了。”
“但不知我如何才能悟出靈光，修成正果？”
“聽老衲說法則可！”
“所說何法？”
“佛法！”
“佛法無邊，猶若苦海，悟靜難耐，不如回頭是岸。”
“阿彌陀佛！欲做我佛三寶弟子，必須傳法受戒。不論佛法、佛理以及佛義，都要一一通曉。否則，佛門難入。”
“悟靜無法，只當聽法。”
“法本無法，無法即有法。我本無我，無我即有我。以無法為有法，以無我為有我，以無限為有限，以無為而無所不為，是為佛法和武術之最高境界。”
“如何才能無法無我？”
“佛法，大公無私，看輕自我，舍己為人，不使他人生煩惱。佛法要求學佛求法之人‘真認自己錯，莫論他人非。他非即我非，同體名大悲。’要善修忍辱。世間人忙忙碌碌、奔奔、無非為了我，其人常常見利忘義、損人利己。要學佛法，便要認識佛法，修持佛法，吃佛法，穿佛法，睡佛法，行住坐臥都在佛法之中。認識佛法的人，須把‘自我’打破，才能算是真正認識佛法，從而達到至高無上（尚）的無法無天之境界。要達到無法無我，你聽我說一偈，便可知曉。偈曰：‘凡事都看好，脾氣便化了，只要心平靜，忍得就是寶。常找他人非，自己尋煩惱，佛法大無量，怨孽無從我’。”
“聽方丈之言，悟靜茅塞頓開。”
“嗯！要達到無法無天無我之境，不但要先從認識佛法開始，同時還要親身了解、體會佛法、佛理、佛義和修煉功法以及剃度、受戒、佛禮佛事等各方面的知識情況。”
“方丈！悟靜認為，佛理、佛義蘊於佛法之中，所以知法則可知理知義；至於修煉功法，無非就是面壁修禪、四禪八定、五眼六通、藏密功法、觀音咒和超自然神功——神通等，其中很多修煉方法，你我都已談論而過，就不必再細談了吧！”
“阿彌陀佛！悟靜此言差矣！知無不言，言無不淨。佛法是佛法，佛理是佛理，佛義是佛義，汝若入我佛門，必須逐一而過，豈能一知半解？說我佛教理法，博大精深，浩若煙海，如若不深刻領悟佛祖、佛、菩薩、鬼、靈魂、三魂七魄、芸芸眾生、大千世界、十八層梵天、西方極樂世界和劫數、地獄、六道輪回、因果報應、托（脫）胎轉世等佛理，以及人生真諦、四大皆空、普渡眾生等佛義，你如何能在佛法之海洋中獨自遨游？想必，不熟知這些，則是佛門不入，佛法難通，更無望達到無法無天無我之最高境界。”
“方丈所言即是！悟靜敢問，何謂佛祖？”
“何謂佛祖！釋迦牟尼便是。”
“何謂佛？”
“佛即佛！”
“何謂佛即佛？”
“佛即我，我即佛。佛是人，人是神。人人是佛，佛是人人。”
“何謂菩薩？”
“菩薩，就是有覺有情。”
“何謂有覺有情？”
“菩薩是梵文‘菩提薩垂’之譯音，簡稱菩薩。菩提是覺，薩垂是情，此即有覺有情。”
“有覺有情，其指人乎？”
“有覺有情，非僅指人，其指所有具有情愛與情性的生靈。”
“如此說來，菩薩是有覺有情之生靈，那為何都將樂善好施及扶貧濟困之人稱為‘菩薩心腸’？”
“此乃民間通俗說法。菩薩是有覺有情的，能覺悟一切眾生的痛苦，同情一切眾生的痛苦，進而解救一切眾生之苦。”
“菩薩本義，指一切生靈。那廟堂之中泥塑木雕的土地城隍、牛鬼蛇神算不算菩薩？”
“阿彌陀佛！它們既是泥塑木雕，何來覺情？何謂生靈？何謂菩薩？”
“方丈所言即是！一些信佛迷信之人，實在是曲解了菩薩的真正含義。”
“菩薩之本義，絕異於民間觀念。菩薩是信佛學佛之後，發誓願自度度人乃至舍己救人之人。所以，一切妖魔怪、土地蛇神絕對不能稱之為菩薩。”
“既是如此，何謂鬼？何謂神？何謂靈魂？”
“在民間信仰之中，靈魂與鬼乃是一個糾纏不清分割不開的大問題。佛教認為，鬼是六道眾生之一，正像人類是六道眾生之一一樣。在民間，對於靈魂存在的相信根深蒂固，認為人死之後的靈魂就是鬼。其實，作為人，固然有生有死；作為鬼，同樣有生有死。只不過人是胎生，鬼是化生。但是，按‘六道輪回’之說，人死之後不一定就生為鬼。至於靈魂，民間傳說很多，往往把人的生死之間用靈魂作為橋梁，生是靈魂的投胎、死是靈魂離開了。而魄則是隨生而生，隨著消亡而消亡。所以有‘三魂七魄’之說。但是，佛教並不承認這一套的靈魂觀念。因為佛教主張‘因緣生法’‘自性本空’，不論物質還是精神，都是因緣生法。以‘生死無常’之觀來看，一切事物都是生滅無常的，物質如此，精神也是如此。一切因緣聚合而生，因緣分散即滅，大至一個星球、一個天體、乃至整個宇宙；小至一莖小草，一粒微塵，一顆原子，無一不是假借內因與外緣的聚集而存在。除去了因與緣的要素，一物也不可能存在。故此，佛教認為，從根本上看，一切空無一物，也即‘自性本空’。”
“方丈！如此說來，佛教根本不承認鬼魂神魄的存在。”
“善哉！一個真正的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧三寶，絕不崇拜鬼神。但是，正信的佛教並不否認鬼神的存在，因為鬼神也是六道輪回的兩大流類。汝可記清否？”
“悟靜知錯，已銘記於心。”
“嗯！佛教的神，常是在天與鬼之間，大福之鬼便是神，天的扈從也是神。鬼有多財鬼、少財鬼、餓鬼、淘汰鬼、多財大福鬼，其雖在鬼道，也享天福。民間一般所崇拜的神多半就是大福之鬼。神有天神、空神、地神，或者分為天神、畜神、鬼神。民間一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精靈、山川土地等神是地神、畜神和鬼神。在佛教經典中通常提到的是天龍八部鬼神，那就是：天神、龍神、夜叉神、乾闥神、阿修羅神、迦樓羅神、緊那羅神、摩侯羅迦神。這八部鬼神，有善神，也有惡神。萬像神功，至少包括這所有的鬼神魔怪！”
“老方丈！何謂夜叉神？”
“即飛空鬼。”
“何謂乾闥神？”
“即天空音樂神。”
“何謂阿修羅神？”
“即非天神。”
“何謂迦樓羅神？”
“即金翅鳥神。”
“何謂緊那羅神？”
“即天上歌唱神。”
“何謂摩侯羅迦神？”
“即大蟒神。”
“孰是善神，孰是惡神？”
“誰都是善神，誰都是惡神。善惡並沒有根本的區別。”
“如此說來，天龍八部是善惡混雜其中，難分真偽了？”
“非也？佛教主張無明煩惱是可以逐漸降伏而分層斷除的，無明斷盡了，佛性也就徹底圓滿了，這就叫做斷煩惱證菩薩，了生死入涅磐，根本也沒有什麼善惡可言。至於善惡問題，僅是世間法中的觀念。走出世間法，乃是無善無惡。善別於惡，有善必有惡，所以佛教的目的，既不講惡，也不講善。其實善惡問題，縱是世間法中，也是沒有絕對的，正像毒藥可以毒死人也可以救活人，良藥可以救人也可能殺人一樣。故此，聖位的佛菩薩，他們本身固然沒有善惡可言，他們看眾生也沒有善惡區別，唯有如此，才能平等博愛地來普渡眾生。善與惡，不過是凡夫眾生的自我執著而已。”
“方丈！佛教不言善，不言惡，那人性之本究竟是善還是是惡？”
“悟靜！看來你還未領悟老衲剛才所言的真正含義。”
“方丈！悟靜在入佛門之前，雖是一介武夫，但我對於世間各家學派對‘性本善？性本惡？’的紛爭還是了若指掌。孟子講‘人之初，性本善’，荀子講性本惡，楊雄認為人性是善惡混合，公孫子主張人性無善無惡，告子講性無善無不善，甚至還人推崇孟子主張‘食，色，性也’，而後人則多數傾向於孟子。因為孔孟才是儒家的正統思想。”
“阿彌陀佛！悟靜！你休要再受其觀點主張的影響，只要你一心向佛，總有一天會悟出禪機，你便不會再攪在‘性本善？性本惡？’的紛爭之中。到那時，你便會超凡入聖，無有生死善惡之分了。”
“方丈！總而言之，佛教之中還是有善惡之說的。”
“阿彌陀佛！悟靜言之有理。佛說：‘大地眾生皆具如來智慧相’，一切眾生皆有佛性。這也就是說佛教也主張人性本善之論。但是，事實之上，佛教雖說是性善論，也可以說是性惡論。然而，佛教的本質，既不屬於性善論，也不屬於性惡論。”
“既是如此，佛教之善惡，當應隨緣而定。”
“善哉！眾生皆有佛性，是性善論；眾生皆由於無始以來的無明覆障而致尚未成佛，卻是性惡之論。因為，性善論者可以防惡而歸於善，性惡論者則可以去惡而成其善；兩者觀點不同，但目的還是一樣。所以，佛教可以適其所適、因緣而定。若比根本上說，性善論也好，性惡論也好，他們都是僅僅討論當下一生的本性問題。說性本善與性本惡是從哇哇墜地時算起今生以前的善惡行為，也就是業。但他們卻沒有能力追究今生死後的善惡行為。孟子偏重理性價值，所以說是性善；荀子著眼在物性的轉變，所以說性惡。而實際上，他們都是片面之觀。從這一點上講，佛教既非性善論，也非性惡論。因為佛看眾生皆有佛性，他是從無始以前看起，一直看到最終達成‘佛性’目的。從當下的一生根本不能論斷善惡，在眾生來說，善的佛性與惡的無明，根本就是難兄難弟，分割不開。有佛性的時候，就已有了無明，它們是一體的兩面，在生死，是無明；出生死，是佛性。物性是從無明開出，理性是由佛性萌芽，所以，說人之本性是善固然不對，是惡也不對。若從當下的一生而言，善與惡，理性與物性，乃是與生俱來，投於善則善，投於惡則惡。”
“如此說來，佛教的善惡觀與楊雄的善惡混合以及公孫子的性無善無惡論有大同小異了？”
“阿彌陀佛！不可如此亂加聯系。佛教善惡之觀超凡脫俗，誰也無法取替。佛教說善說惡，但其本質上又講無善無惡。可這也不能等同於公孫子的性無善無惡之論，因為在現實世間的凡夫之位上，人性並非沒有善惡，只是在出世以後，才設法加上善惡的名目。這從根本上來說，性無善無惡論便沒有道出人性之本源。而佛教認為，人性的善惡之觀不是一成不變，要徹底廢除一切善惡及無善無惡的定論。”
“阿彌陀佛！經老方丈這麼講說，悟靜漸漸在開悟。”
“阿彌陀佛！不再言善言惡，你則會立即醒悟。”
“承蒙老方丈開導。請老方丈繼續為弟子說法。”
“善哉！汝還有何佛理未通？”
“弟子請問，何謂芸芸眾生？”
“芸芸眾生即是說宇宙眾生、大千世界不可勝數。”
“何謂大千世界？”
“佛教以每一千大世界為一個佛國土，包括一千的三次方個太陽系，相當於天像中的一座星雲。它把一千個太陽系稱為小千世界，一千個小千世界稱為中千世界，一千個中千世界稱為大千世界。”
“何謂西方極樂世界？”
“所謂西方極樂世界，也稱彌陀淨土。它在《華嚴經》中的位置雖然不高，但它在地處東方的中原和扶桑的佛教僧侶心目中，卻是一切佛國中影響最大、‘聲譽’最高的一個。《阿彌陀經》介紹西方極樂世界說：‘從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂’。這就是說極樂世界距這地球相隔了十萬億座星雲。淨土宗就是以念阿彌陀佛，死後往生阿彌陀西方淨土為目的。”
“西方極樂世界究竟如何？”
“佛經中描繪的西方極樂世界是個盡善盡美莊嚴奇妙的仙境。在那裡，國土以黃金鋪地，所有一切器具都是由無數珍珠瑪瑙、百千種香料共同粘合而成，到處蓮花結香、鳥鳴雅音。在西方淨土裡，眾生沒有任何痛苦，享受著無限樂趣。如若飲食，則七寶器缽自現眼前……百味飲食、自然盈滿、衣著果品、花香瓔珞、繒蓋幢幡、微妙聲樂，所居舍宅、宮殿樓閣，稱其形色高下大小，或一寶二寶，乃至無量眾寶，隨心所欲，應念即至，吹之便去。在那個冥冥高空之上的西方極樂世界，一切人間的痛苦憂愁都會頓然消失，人們可以得到世間所求而不得的幸福和快樂。這個圓滿世界乃由阿彌陀佛願力所成的佛國淨土。在十方法界之內，有著十方的諸佛淨土，西方極樂世界，祗是無量佛國淨土中的一個。”
“西方極樂世界只是淨土之一，那其他淨土該當如何？”
“一切淨土，盡是妙不可言。所以，佛教三寶弟子也有不願往生西方極樂世界而願往生甚世界的。東晉時代的道安大師、唐代的玄奘大師及窺基大師，都是願往生本界大千世界兜率內院的彌勒淨土。如果是悲願宏深而信心堅強的佛教徒們，也有不願往生他方佛土而願生生世世在人間度化。至於華藏世界，也即蓮華藏世界，《華嚴經》中說是毗盧舍那佛的顯現，各類生靈動物，山川大地，一切現像都是佛光佛體，一切聲音都是佛法的獅子吼。毗盧舍那佛就是蓮華藏世界的教主，他的國土全部是佛教化眾生的淨土。蓮華藏世界的構成特別妙勝，由須彌山無數風輪所持。最下面的風輪能持上面的一切寶焰，最上的風輪能持香水海，香水海中有大蓮華，四周為金剛輪山所圍繞。蓮華藏世界有無數香水海，每一香水海各有大蓮華，每一蓮華中又包藏無數世界，所以稱蓮華藏世界。蓮華中包藏的多層次世界，次第布列，其中第十三重為娑婆世界，為人類所居住。由於整個蓮華世界是光明燦爛的世界，因此娑婆世界裡，人人都可以成佛。人人都有佛的本性，只要彰顯佛的本性，就能得道成佛。”
“阿彌陀佛！西方淨土，何其遠也！”
“阿彌陀佛！西方淨土，遠可至無限天邊，近可在有限眼前。關鍵在於你怎樣修心養性。”
“方丈！悟靜已得知何為西方極樂世界，但不知那十八層梵天又為何物？”
“天並不止是指天。它包括六欲天，色界十七天或十八天，無色界四天。欲界六天又稱六欲天，即四大王天、仞利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。色界在欲界六天之上，具體分為十八層梵天，高高居於地球和欲界之上。色界為四禪十八梵天。初禪三天，即梵眾天、梵輔天、大梵天；二禪三天，即少光天、無量光天、極光淨天；三禪三天，即少淨天、無量淨天、遍淨天；四禪九天，即無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、大自在天。無色界四天即空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想天。”
“何謂十八層地獄？”
“地獄是欲界六道最低的空間位置，十八層並非確數，極言其低而已。不管是八大地獄、十大地獄還是十八層地獄，數量多少並不重要，只要世人不敢為惡，一心向善向佛即足矣。”
“何謂六道輪回？”
“六道輪回乃是指天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄不斷流轉，不斷在苦海中沉浮，生生延續，世世升沉，永無止境。這便是佛家所言的六道樊籠。地獄、鬼、畜生為三惡道，阿修羅、人、天為三善道。其中地獄是最低最痛苦之界，最高、最清淨的是天。由於業力的性質不同，所得的報應也就不同，來世就會在不同的境界中輪回。只有棄惡從善，虔誠修持，才能跳出六道樊籠，求得超脫生死的解脫。”
“何謂劫數？”
“佛教認為宇宙在時間和空間上都是無限的，是既有消有長而又無始無終的。世界消長一周期要經歷成、住、壞、空四期，也稱四劫。劫是梵語‘劫波’音譯的簡稱，意為時分。其長時、大時，是無法計量的極長時間，與極短暫時間‘剎那’相對。”
“神卦先生常說劫數難逃，其指何意？”
“其言是指惡有惡報的因果報應。”
“何謂因果報應？”
“佛教之‘因果報應’應該說是‘因緣果報’，種下什麼種，將得到什麼果。善有善報，惡有惡報，不是不報，時機未到。時機一到，立刻就報！這說的就是因果報應。”
‘方丈所言即是。此次為害武林的惡人，必將得以惡報。悟靜亟待這一天的到來。’
“善哉！善哉！等到你托胎轉世之日，這一天也必來臨。”
“托胎轉世？！何謂托胎轉世？”
“人有四期生滅循環，即本有、死有、中有、生有。人就是從本有至死有，從死有至中有，從中有至生有，又從生有至死有，如此次第輾轉生死，循環不息。如上佛理，汝可記清？”
“悟靜已銘記於心。”
“四大皆空、普渡眾生等佛義，汝可知曉？”
“四大皆空指地、水、火、風皆空，以至無我；普渡眾生是說要度盡一切有情眾生，使皆成佛，而後自己才由菩薩位進入佛位。正是體現了我佛的寬大慈懷。”
“阿彌陀佛！善哉！善哉！悟靜你既已懂得這些佛理，汝可知人生之真諦？”
“方丈！你早已給弟子講過，若問什麼是人生，什麼是現實，只不過是一場夢幻而已。”
“哈哈哈！善哉！善哉！人生的確是一場夢。不過佛家的人生真諦是對人生現像和奧秘的一種概括，即苦諦、集諦、滅諦和道諦四諦。是關於生死和涅磐的因果理論。”
“何謂苦諦？”
“即人生的旅程。”
“何謂集諦？”
“即人生的命運。”
“何謂滅諦？”
“即人生的歸宿。”
“何謂道諦？”
“即人之正道。”
“人生既是一場夢幻，佛家所說的這四條真諦不也是虛空如夢麼？”
“善哉！佛家講這四諦，無非是教人超脫生死，獲得解脫的涅磐境界。到那時，一切就會變得虛無縹緲，空然如夢。但是，人若想達到這至高無尚之境界，還必須認識這四諦。你可對它們真正了解了解麼？”
“悟靜只是一知半解。”
“善哉！一知半解便是‘無明’，你要徹底消除無明業障，才有可能最終得道成佛。”
“請老方丈開導悟靜之明。”
“嗯！佛祖釋迦牟尼在快得道成佛之時，他逆觀無明、行、識、名色、六入（六處）觸、受、愛、取、有、生、老死十二因緣，從老死逐漸觀到無明，得出這樣的結論——人生現像有真正原動力和人生痛苦的最後總根源是‘無明’，即對人生實相的盲目無知。如果能正確認識人生的實相，認識十二因緣的實相，就能滅盡無明，沒有無明也就沒有行，直至沒有老死，一切痛苦也會因之頓然消亡。這樣，也就能超脫凡俗而升入佛國淨土。”
“老方丈！滅諦講的是人生的歸宿，是否就是超脫凡俗身入佛國淨土？”
“善哉！滅諦之‘滅’是指人生苦難的滅寂，解脫。此乃是人生最終、最高、最理想的境界和歸宿，也就是佛教教人追求的方向和目標。它也稱為‘愛滅苦滅聖諦’愛，即貪欲。滅諦是指滅盡貪欲，滅除痛苦，不再生起之道。滅盡貪欲就是滅除痛苦的根源，貪欲盡，則痛苦盡矣。”
“悟靜明白！要滅盡貪欲，滅盡痛苦，人必自己掌握命運而走上正道。”
“善哉！善哉！人之命運，全在自己掌握之中。沒有人會把你推入地獄，也沒有人會把你帶入佛國淨土。最重要的是自己要看破人生八苦、逆觀十二因緣、滅盡貪欲而歸入八正之道。只要自我奮發努力，一定會有光明燦爛的明天。要知道，人就是頂天立地的人，在人之上絕沒有一個可以操縱我們生死、成敗與禍福的神。人才是自己真正的主人，是自己的主宰。”
“承蒙老方丈賜教！悟靜終於明白人生之真諦。”
“阿彌陀佛！明白人生之真諦，不能全靠言傳口授。重要的是，你還要親身去體驗；要明白世上的功名利祿都不過是過眼煙雲，生不帶來，死不帶去；不必太貪戀，不必太貪求，要普施恩慧，看破名利枷鎖，淡泊明志，寧靜致遠。”
“老方丈！如今世道險惡，邪惡橫流。我輩當應急公好義，古道俠腸柔骨，還世間一個太平，讓公理與正義充滿人間。所謂‘大道之行也，天下為公’，我身為武士，理當行俠仗義、‘鐵臂擋邪’，視死如歸。這應該是我人生的真實意義。”
“阿彌陀佛！善哉！善哉！我佛常講，‘我不入地獄，誰入地獄’？悟靜果能如此，便是去佛不遠矣。”
“悟靜不才，方丈過講。”
“老衲傳授你佛法教義，是教你知曉人生的重要意義。在以後的日子裡，老衲還要傳授你觀音咒、藏密功法、金剛掌、鐵砂掌、達摩掌和超然神功。有朝一日，等你功滿垂成，自可下山去完成你人生的宿願。”
“多謝老方丈！悟靜一定不負所望。”